《道德经》:自古圣贤多寂寞;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。
“天下莫能知,莫能行”,但是呢?天下没有几个人真正“知道”、没有几个人真正能够体证到!这里已经很深地在警惕我们!我们如果能够好好去体会,那么就可以避免掉很多不必要的错误,我们就可以真的能够很快地体道、悟道、行道,而得道。
为什么“吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行”呢?很多人一听到讲“道”,讲大自然、法界这些真理实相,有的人就会说:“这个没什么,这个我会了,这个我懂啦!”都认为:“我知道!花开花落,无常,这个我知道!风在吹,无常,我知道啊!这没什么。”众生真的很容易把那最深的宇宙奥秘流失掉。
事实上,这些非常奥妙、非常深的真理实相,每天、每分、每秒都呈现在我们的眼前、呈现在我们的身心中。但是,众生就是看不到,以为:“我知道了!这个没什么。修行不是这样的,我们要的是有感应、神通那些!我们要更多奇奇怪怪的那些了!”
所以,一听到老子讲这些道!简单的这些就觉得:“这个没什么、这个很容易就知道!”但是,老子就坦白讲:“天下没几个人真正知“道”,能够做到、能够体证到的,那更是稀少!
”为什么会有这种情况呢?这就是佛陀跟我们讲过的,众生被那个“自我”给欺骗了。你以为你知道了!你以为你懂!你以为这个没什么!修行跟法界、跟大自然有什么关系?错了!修行,如果你没有来到法界、大自然的话,那么你不知道一归何处。你绝对找不到涅槃界的家在哪里。
佛陀、老子他们都是那么的慈悲在协助众生去看这个法界。但是,从古至今没有几个人,真正能够很快地去体道、悟道而行道。所以老子的书、老子的这些都被当做哲学,空谈!认为说:“这个没什么啊,每一个字我都懂。”结果变成“天下莫能知,莫能行”。真的!众生都被“自我”所欺骗。
佛陀才由衷地跟我们讲出来,“人最大的敌人是自己”。在这里老子也是由衷地提出来,“吾言甚易知,甚易行”,但是,“天下莫能知,莫能行”。因为众生不甘于平凡、不甘于平淡。你一出生,你就在“道”的怀抱之中,但是你就是感觉不到,而一直拼命地要去找“道”。
你本来就在涅槃界里面,你本来就在净土、极乐世界里面,只是你看不到、体悟不到。所以,你就跟这个“解脱道”背道而驰,一直在向心外去找。这就是老子所讲的“天下莫能知,莫能行”的意思。
“言有宗,事有君”,老子又继续说:“我所说的都是有根据的;我所倡导的,都是真理实相;而我所做的这些,也都是有原则的。”事实上,真理实相它是经得起你现在就去求证。绝对不是画饼充饥,或是勾勒出一个未来的蓝图,但是现在却没办法实证。不是这样。